Friedrich Hölderlin, geboren am 20. März 1770 in Lauffen am Neckar und gestorben am 7. Juni 1843 in Tübingen, gehört zu den Dichtern, deren Werk man nur dann begreift, wenn man es zugleich biographisch, geschichtlich, religiös und sprachlich liest. Er war kein Dichter der bloßen Innerlichkeit, kein weltferner Sänger schöner Landschaften, kein harmloser Schwärmer der Antike. In seinem Werk verdichten sich die großen Spannungen seiner Epoche: die lutherische Bildung Württembergs, die Begeisterung für die Französische Revolution, die Freundschaft mit Hegel und Schelling, die Sehnsucht nach Griechenland, die Krise des Christentums, die Geburt des deutschen Idealismus und das tragische Scheitern eines Menschen, der aus der Dichtung eine neue geistige Ordnung machen wollte. Hölderlin ist deshalb mehr als ein Autor der deutschen Klassik oder Romantik. Er steht an einer gefährlichen Stelle der europäischen Geistesgeschichte: dort, wo die alten Götter verschwunden sind, Christus noch gegenwärtig bleibt, die politische Freiheit erträumt wird und der Dichter sich berufen fühlt, zwischen Himmel, Volk, Geschichte und Sprache zu vermitteln. Hölderlin wuchs in einer Welt auf, die von früher Trauer geprägt war. Sein Vater starb, als er zwei Jahre alt war; auch der zweite Mann seiner Mutter starb früh. Diese Erfahrung von Verlust und Verlassenheit gehört zum innersten Grund seiner Dichtung. Seine Mutter bestimmte ihn für die protestantische Laufbahn. Er besuchte die Klosterschulen in Denkendorf und Maulbronn und kam 1788 in das Tübinger Stift, eine der wichtigsten Ausbildungsstätten des württembergischen Protestantismus. Dort studierte er Theologie, Latein, Griechisch, Philosophie und alte Literatur. Zugleich lernte er zwei junge Männer kennen, die später zu den großen Gestalten der deutschen Philosophie gehören sollten: Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Dass Hölderlin mit ihnen in Tübingen studierte, ist kein äußerlicher Zufall. In diesen Jahren gärte eine geistige Revolution. Die Studenten lasen Rousseau, Kant, Schiller, antike Tragiker und politische Nachrichten aus Frankreich. Die Französische Revolution von 1789 erschien vielen jungen Deutschen als Zeichen einer neuen Menschheit, als Versprechen von Freiheit, Würde und republikanischem Aufbruch. Auch Hölderlin war von diesem Pathos ergriffen. Seine späteren Werke, besonders „Hyperion“ und „Der Tod des Empedokles“, tragen noch die Spuren dieser revolutionären Hoffnung. Gerade deshalb darf man das „heilige Deutschland“ bei Hölderlin nicht als gewöhnliche nationale Parole lesen. Deutschland war zu seiner Zeit kein moderner Nationalstaat, sondern ein zersplitterter Raum aus Fürstentümern, Reichsstädten, geistlichen Territorien, alten Ordnungen und neuen Ideen. Das Heilige meint bei Hölderlin eine Aufgabe der Sprache, der Dichtung und der geschichtlichen Berufung. Deutschland erscheint bei ihm als geistige Landschaft, als Ort einer noch ausstehenden Versöhnung von Natur, Gott, Mensch, Freiheit und Maß. Seine Liebe zu Griechenland ist dabei entscheidend. Hölderlin bewunderte die Griechen nicht als museale Figuren einer klassischen Vergangenheit. Griechenland war für ihn ein lebendiger Maßstab. In Pindar, Sophokles, Homer und in der griechischen Götterwelt sah er eine menschliche Ordnung, in der Natur, Kult, Tragik, Schönheit und Gemeinschaft noch eine höhere Einheit bilden konnten. Genau diese Einheit vermisste er in der modernen Welt. Sein Roman „Hyperion“, erschienen in zwei Bänden 1797 und 1799, ist eines der großen Dokumente dieser Sehnsucht. Die Handlung spielt im griechischen Freiheitskampf gegen die osmanische Herrschaft, doch der eigentliche Gegenstand ist die innere Geschichte eines Menschen, der nach Schönheit, politischer Freiheit und geistiger Heimat sucht. Hyperion liebt Diotima, kämpft für Griechenland, erlebt Enttäuschung, Verlust und Entfremdung. Hinter der Figur der Diotima steht Susette Gontard, die Frau des Frankfurter Bankiers Jakob Gontard, in dessen Haus Hölderlin von 1796 bis 1798 als Hauslehrer arbeitete. Die Liebe zu Susette Gontard wurde für Hölderlin zur entscheidenden erotischen, geistigen und dichterischen Erfahrung. Sie war verheiratet, die Beziehung konnte keine bürgerliche Zukunft haben, und gerade dadurch wurde sie in der Dichtung zu einer Gestalt des Unerreichbaren. Susette starb 1802. Im selben Jahr kehrte Hölderlin aus Bordeaux zurück, körperlich und seelisch erschöpft. Die Jahre um 1800 sind die große Schaffenszeit Hölderlins. In Gedichten wie „Brod und Wein“, „Patmos“, „Der Rhein“, „Andenken“, „Hälfte des Lebens“ und „Germanien“ entsteht eine Sprache, die in der deutschen Literatur fast ohne Vergleich ist. Hölderlin verbindet hymnischen Ton, antikes Maß, christliche Erwartung, geschichtliche Klage und visionäre Dichte. „Brod und Wein“ zeigt besonders deutlich, wie er Christus und Dionysos, Abendmahl und griechischen Kult, Nacht der Götterferne und kommende Wiederkehr des Göttlichen zusammendenkt. „Patmos“ beginnt mit der berühmten Nähe von Gefahr und Rettung. Die späten Hymnen sprechen von Flüssen, Bergen, Vaterland, Göttern, Christus, Festen und heiligen Orten. Diese Begriffe sind bei Hölderlin nie bloß dekorativ. Sie bilden eine religiöse Geographie. Der Rhein, der Neckar, die Donau, Griechenland, Patmos und Germanien werden zu Zeichen einer verborgenen Ordnung, die der moderne Mensch nur noch in Bruchstücken erkennt. Das „heilige Deutschland“ entsteht bei Hölderlin also aus einer doppelten Bewegung: aus der griechischen Erinnerung und aus der deutschen Erwartung. Griechenland steht für die verlorene Nähe der Götter, Deutschland für eine mögliche kommende Sprache des Heiligen. Darin liegt auch die gefährliche Schönheit dieses Denkens. Hölderlin gibt Deutschland keine triviale Überlegenheit. Er überträgt ihm eine schwere geistige Verantwortung. Die Deutschen sollen lernen, das Fremde zu empfangen, besonders das Griechische, und gerade dadurch zu einer eigenen dichterischen Bestimmung finden. Diese Idee wurde später sehr unterschiedlich gedeutet. Im 20. Jahrhundert haben nationalistische, konservative, philosophische und literarische Kreise Hölderlin jeweils anders gelesen. Martin Heidegger machte ihn zu einem zentralen Dichter des Seins und der geschichtlichen Sendung. Andere Leser sahen in ihm den Dichter der Entfremdung, der Zerrüttung und der modernen Sprachkrise. Gerade diese Vieldeutigkeit zeigt seine Größe. Hölderlin entzieht sich jeder einfachen politischen Aneignung. Sein persönliches Schicksal verstärkte den Mythos. Nach psychischen Zusammenbrüchen wurde Hölderlin 1806 in eine Tübinger Klinik gebracht. Danach nahm ihn der Schreiner Ernst Zimmer auf, der „Hyperion“ gelesen hatte und den Dichter verehrte. Hölderlin lebte von 1807 bis zu seinem Tod 1843 im Tübinger Turm am Neckar, dem späteren Hölderlinturm. Dort verbrachte er die zweite Hälfte seines Lebens. Er schrieb weiterhin Gedichte, oft unter dem Namen „Scardanelli“, manchmal mit erfundenen Jahreszahlen. Lange betrachtete man diese späten Texte nur als Dokumente des Wahnsinns. Heute erkennt man in ihnen eine eigene, rätselhafte, reduzierte und berührende poetische Welt. Der Turm wurde zum Bild einer existenziellen Verbannung: Der Dichter lebt noch, spricht noch, schreibt noch, doch die große Öffentlichkeit seiner Zeit versteht ihn kaum. Zu Lebzeiten war Hölderlin kein berühmter Autor. Seine Gedichte fanden nur begrenzte Aufmerksamkeit. Seine Sophokles-Übersetzungen wurden 1804 veröffentlicht und von vielen Zeitgenossen als befremdlich empfunden, weil sie die griechische Sprachbewegung in eine ungewohnte deutsche Form übertrugen. Erst später erkannte man, dass gerade diese Fremdheit eine radikale Leistung war. Hölderlin wollte das Griechische nicht glätten. Er wollte die deutsche Sprache an die Spannung des Originals heranführen. Damit wurde er nachträglich zu einem entscheidenden Dichter der Moderne. Dichter wie Rilke, Trakl, George, Celan und viele andere konnten in ihm einen Vorläufer erkennen: einen Autor, der die Sprache an ihre äußerste Grenze führte. Hölderlins Größe liegt darin, dass er Deutschland nicht als Besitz, sondern als Aufgabe dachte. Sein Deutschland ist ein Raum der Sprache, der Erinnerung, der Dichtung und der schweren Frage nach dem Göttlichen. Es ist ein Deutschland vor der Reichsgründung von 1871, vor den Katastrophen des 20. Jahrhunderts, vor der politischen Verhärtung des Nationalbegriffs. Gerade deshalb wirkt sein Werk heute zugleich nah und fern. Nah, weil auch der moderne Mensch in einer Welt lebt, in der religiöse Gewissheiten zerfallen, politische Hoffnungen enttäuscht werden und die Schönheit oft nur noch als Schmerz erscheint. Fern, weil Hölderlin noch an eine hohe Berufung der Dichtung glaubte. Für ihn war der Dichter kein Unterhaltungsschriftsteller, kein psychologischer Kommentator, kein bloßer Beobachter der Gesellschaft. Er war ein Mittler, ein Wächter der heiligen Namen, ein Mensch, der das Verlorene erinnert und das Kommende erahnt. Wer heute von Hölderlin und dem heiligen Deutschland spricht, muss daher vorsichtig und zugleich mutig sprechen. Vorsichtig, weil jedes große Wort geschichtlich belastet werden kann. Mutig, weil eine Kultur ohne große Worte innerlich verarmt. Hölderlin zeigt ein Deutschland, das sich aus Tiefe, Sprache, Schmerz, Bildung, religiöser Sehnsucht und griechischer Erinnerung zusammensetzt. Dieses Deutschland ist keine politische Formel. Es ist eine geistige Forderung. Vielleicht liegt gerade darin seine bleibende Kraft: Hölderlin zwingt den Leser, Deutschland nicht zuerst als Macht, Verwaltung, Wirtschaft oder Ideologie zu denken, sondern als Frage nach dem Verhältnis von Mensch, Erde, Geschichte, Gott und Wort.
Roberto Minichini
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